Смерть Иисуса и антисемитизм. Поиск межрелигиозного взаимопонимания.

Часть того, что делает Страстную неделю святой, — торжественное чтение двух повествований о Евангельских страстях, одного из первых трех Евангелий на Вербное Воскресенье, и одного от Иоанна на Великой Пятнице. Эти шедевры дали больше вдохновения художникам, музыкантам, поэтам и мистикам, чем любые другие отрывки Нового Завета. Как ни странно, однако, такая драматическая энергия заставляет чувствительных христиан беспокоиться об анти-еврейских элементах в повествованиях о Страстях. Не усугубляет ли это чтение трагическую историю их неправильного употребления против еврейского народа?

В моем двухтомном комментарии на повествования о Страстях, Смерть Мессии (Doubleday, 1994) я фокусировался, в первую очередь, на положительном тезисе — что евангелисты желали передать их христианским слушателям и читателям. Я уделил также значительное внимание опасности анти-иудаизма в наших реакциях. Теперь я хочу сконцентрироваться на развитии анти-иудаизма в новозаветном осмыслении Страстей. Рассматривая, как анти-еврейское чувство постепенно расширяется после дня Иисуса, можно понять подход первых христиан к смерти Иисуса.

Тщательное исследование Священного Писания вынуждает нас настоятельно возражать против двух дефектных интерпретаций повествований о Страстях: рассмотрение их как буквальной истории, или как продукта христианского воображения.

Возражения против буквального представления истории. В течение столетий и до сих пор буквальная интерпретация представляет еврейских лидеров как коварных лгунов, которые сознательно обманули римского префекта, чтобы добиться казни Иисуса. Использование Матфеем и Иоанном обобщающего описания этих противников Иисуса как «евреев» слишком часто воспринимали как обращение к евреям последующих столетий. Это нисколько не входило в намерения Матфея или Иоанна.

Это неправильное восприятие, внесшее свой вклад в продолжающуюся ненависть, было теперь твердо отклонено в римском католицизме, хотя не все католики об этом знают. В 1964 римская Епископская библейская Комиссия авторитетно установила, что Евангелия являются плодом значительного развития — повествовательного, организационного и богословского развития. Они не являются простым, буквальным отчетом о служении Иисуса. В следующем году II Ватиканский Собор прямо осудил взгляд, возлагающий вину за Страсти без различия на всех евреев, тогда живущих или современных. (См. Соборную Декларацию об Отношении Церкви к нехристианским Религиям, N4 .)

Возражения против интерпретации ‘христианская выдумка’. Другое недопустимое представление — дискредитация Евангельского повествования о Страстях, как продукта христианского воображения. Под мантией академической объективности, ее защитники бездоказательно утверждают, что первые христиане немного знали о том, как Иисус умер, и просто изобрели свои повествования на основе образов Ветхого Завета.

Действительно, некоторые ученые (христианского воспитания!) изображают первых христиан, как создателей лжи с целью обвинить евреев. Если буквальная интерпретация повествования о Страстях может произвести ненависть к иудаизму, эта «интерпретация воображения» может иметь результатом изображение христианства как религии лжи и ненависти. Религиозно чуткие евреи и христиане понимают, что, если наших предшественников — евреев или христиан первого столетия представлять как лгунов, которые хотели уничтожить своих оппонентов, еврейско-христианский диалог будет бесплоден.

Тщательное изучение показывает, что ситуация в первом столетии была намного более сложна, чем такие чрезмерно простые реконструкции представляют. Попытаюсь, хотя бы отчасти, разршеть затруднения, описав четыре стадии в развитии новозаветного осмысления смерти Иисуса, начиная с первой стадии: вероятные исторические факты.

СТАДИЯ ПЕРВАЯ:
Что действительно произошло с Иисусом?

На основании всех свидетельств, приведенных в Смерти Мессии, наиболее вероятным представляется следующее. Иисус насторожил и даже встревожил некоторых единоверцев Своим отношением к некоторым требованиям Закона, Своим утверждением о собственной уникальной учительной власти, общением с грешниками и критикой народных обычаев, которые Он расценил как бессмысленную религиозность.

Слухи, что он, возможно, Мессия (распространялись ли они друзьями или противниками) вызывали напряженность. Максимально она возрасла, когда в Иерусалиме он угрожал святилищу и критиковал Храмовые процедуры. Синедрион, или собрание, включающее первосвященника и других важных Иерусалимских персон, решил, что он предствляет опасность, надмевается (то есть богохульствует) и принял меры, чтобы он был захвачен и передан римским властям.

То, что Иисус был схвачен и подвергнут оскорблениям при аресте, совершенно не удивительно. Для римского губернатора он не был главной угрозой (префектура Пилата до этого времени видела случайные протесты и бунты, но не вооруженные революционные движения более раннего или более позднего периода, когда Римляне отправляли войска и казнили сотнями без всякого суда). Однако, Иисус был потенциальной угрозой, если люди думали, что он был мессией или царем, и поэтому Пилат приказал казнить Иисуса.

Историческое правдоподобие этой картины Евангелия подтверждается Иосифом Флавием, еврейским историком, который написал «Древности» в конце первого столетия н.э. Описывая правление Пилата (включая несколько случаев, когда толпа собиралась, чтобы оказать давление на него), Иосиф обращается к казни Пилатом Иисуса. Серьезная наука теперь принимает следующий текст, как подлинно написанный Иосифом: «Иисус был мудрым человеком, который сделал удивительные дела и учил многих людей, но «Пилат осудил его кресту по обвинению главнейших среди нас».

Из описания Иосифом того, что случилось 30 лет спустя с другим человеком по имени Иисус (сын Анании), мы знаем, как такое обвинение могло действовать. Этот другой Иисус выкрикнул что-то против Иерусалима и святилища Храма. Таким поведением он спровоцировал ведущих граждан, которые, полагая, что он был под некоторым сверхествественным воздействием, били его и привели к римскому правителю. Тот подверг его бичеванию, но он ничего не отвечал. Затем он был отпущен, как сумашедший, но позднее был убит при осаде Иерусалима. Тексты Иосифа свидетельствуют о исторической возможности изображенной в Евангелии казни Иисуса из Назарета. Утверждения, опровергающие это, преувеличены.

СТАДИЯ ВТОРАЯ:
Христианская интерпретация

Ни интерпретация «христианская выдумка», ни буквалистский отказ признать последующее переосмысление не позволяют объяснить, что случилось затем. Новый Завет настойчиво утверждает, что происшедшее с Иисусом соответствовало тому, что было найдено в Законе и пророках. Воспоминания, сохраненные последователями Иисуса, были расцвечены ветхозаветными образами праведника, пострадавшего от рук грешников.

Мотивы властей, вызвавшие казнь Иисуса: действительный религиозный вызов в Его действиях и требованиях, боязнь народных волнений, грубый эгоизм, опасение, что он спровоцирует римскую интервенцию и так далее.

Все же к тому времени, когда Евангелия записывались, мы видим поиски упрощения, мотивированного богословскими причинами: оппоненты Иисуса приняли облик библейского грешника, составляющего заговор против невинного. В Книге Премудрости 2:17-21, например, грешники утверждают что, если праведный — сын Божий, Бог защитит его; и они решают подвергнуть оскорблениям и казнить его. Оскорбления и тяготы Иисуса принимают жалобные тона гимна из Псалма 22 и Страдающего Служителя из Исайи 52-53. Страдания Иисуса проливают свет на такие тексты, которые раскрывают для Его последователей значение смерти Иисуса в замысле Божием.

Эта стадия осмысления Страстей не была анти-еврейской, как и псалмы или другие библейские книги, откуда были взяты эти образы. Праведник, его ученики и враги-грешники — были все евреями, в конце концов. И богословское упрощенное представление противников как злодеев — типичное библейское изображение, а не нечестная христианская фальсификация.

За шестьсот лет до этого, не все, кто не согласился с политикой Иеремии для Иудейского царства, были злодеями; но Библия изображает их таковыми, упрощая их поводы и драматизируя их действия. Действительно некоторые из самых чувствительных слов в Страстях Иисуса взяты из Иеремии 26. Когда, от имени Бога, Иеремия угрожал разрушением Храма, священники и все люди услышали его, и священники и пророки потребовали его смерти. Иеремия предупредил их, что вина за невинную кровь ложится на Иерусалим и его жителей.

СТАДИЯ ТРЕТЬЯ:
Различение ‘Евреев’ от ‘Римлян’

На основании посланий Павла можно сказать, что обращение язычников в последователей Иисусу стало главным фактором в раннем Христианстве. Апостол столкнулся с враждебностью властей синагоги по отношению к его проповеди Евангелия, как он указывает в 2 Кор. 11:24 («От евреев в пяти случаях я получил 39 ударов плетью»), и обратился к язычникам, согласно Деяниям.

Павел сравнивает вражду к христианам с Страстями Иисуса, используя в 1 Фес. 2:14-15 (пассаж, который является подлинным, по моему убеждению) выражение «Евреи, которые убили Господа Иисуса и пророков и кто преследовал нас». Сам по себе это могло быть просто различающей классификацией (евреи, в отличие от римлян, которые также принимали участие в казни Иисуса). Но спустя два десятилетия после смерти Иисуса его Страсти вызвали дебаты между евреями, которые не принимали Иисуса и евреями и язычниками, которые Его приняли.

Насколько антииудаизм влиял на использование слова «евреи» для наименования Иерусалимских властей, виновных в смерти Иисуса? Ответ зависти от множества факторов. Например, сколько враждебности читатели или слушатели испытывали от евреев, отвергавших Иисуса? В этот ранний период евреи-христиане, которые использовали такой язык, могли в другие моменты испытывать ностальгию о своем еврейском наследии (как Павел в Рим. 9:3-5).

То же самое не было бы верно для христиан из язычников. Действительно, они могли в выражение «евреи, которые убили Господа Иисуса» вносить собственное предубеждение против евреев, происходившее из их языческого прошлого.

Была ли у христиан такая же неприязнь к римлянам, виновным в смерти Иисуса? Это вероятно зависит от того, мучила ли римская власть христиан. Псалом, цитируемый в Деяниях 4:25-27, объединяет всех врагов Иисуса «Ирода и Понтия Пилата, язычников и народы Израиля». В изображениях Евангелий издевательство над Иисусом римских солдат является более зверским, чем со стороны еврейских властей и стражи.

СТАДИЯ ЧЕТВЕРТАЯ:
‘Евреи сделали это’

Фраза Павла «Евреи, которые убили Иисуса» относилась к одной группе евреев. Вскоре такой язык стал обобщенным, особенно поскольку в различных местах христиане из язычников превзошли численностью христиан еврейской этнической принадлежности. К тому же, из-за отчуждения (и время от времени изгнания) от синагог, некоторые христиане — этнические евреи больше не использовали название «евреи» для себя. То, что это, видимо, имело место среди некоторых христиан, отражено в Евангелиях Иоанна и Матфея.

Соответственно, когда главная роль в Страстях Иисуса была приписана «евреям», главным впечатлением стало, что это указывает на совсем других людей (отличных от нас, христиан). Текст Матфея «Все люди сказали, ‘Его кровь на нас и на наших детях’» (27:25) был понят так, что эти другие люди брали ответственность за смерть Иисуса. Действительно, ссылка на «детей» здесь и в Луке 23:28 («Дщери Иерусалима … плачьте о себе и о детях ваших»), указывает, что поражение евреев от римлян и разрушение Иерусалимского Храма в 70 г. н.э. были восприняты как наказание Божие за казнь Иисуса.

Не удивительно, что христиане пришли к такому выводу, если еврейский историк Иосиф Флавий дал аналогичное богословское объяснение: Бог отвернулся от Иерусалима и позволил римлянам сжечь город из-за ненависти к неблагочестию, убийствам и профанации среди тамошних евреев в 50-ых и 60-ых гг.

Смягчающие факторы типа ностальгии некоторых христиан к их еврейскому прошлому теперь исчезли: возникла полная параллель между «евреями», которые были враждебны к Иисусу и современными евреями, которые не принимали Иисуса и считались враждебными. Эхо такого отношения слышно в словах Матфея 28:12-15, что ложь, что ученики украли тело Иисуса, начатая посредством взятки, данной первосвященниками и старейшинами, «распространилась среди евреев до сего дня». Можно предположить, что, с другой стороны, среди некоторых евреев параллель была проведена между «тем типом», который вызвал неприятность 40 или 50 лет назад и нынешними нарушителями спокойствия, которые делали богохульные заявления о нем.

Если на данном этапе можно уже говорить об антииудаизме, отметим, что прошло время, пока он развился: он не был свойственен Страстям непосредственно. Этот антииудаизм отражает недружелюбные отношения между христианами (этническими евреями или язычниками) и евреями, которые не верили в Иисуса.

Четвертая стадия была только началом длинной истории; в следующем столетии христиане обвинили евреев в богоубийстве («Убийстве Бога»), а некоторые еврейские легенды изображали Иисуса как злого колдуна и незаконного сына прелюбодеяния. Когда император Константин стал христианином в начале четвертого столетия, и христиане начали получать политическую власть, воздействие враждебных чувств стало односторонним. Это было началом трагической истории — притеснение и преследование евреев продолжались в течение столетий, достигая ужасной вершины в ХХ столетии.

Многие нехристианские элементы влияли на эти события, особенно в нацистский период. Но часто повествования о Страстях воспринимались таким образом, который питал ненависть к евреям.

Надежда на будущее

Тщательное библейское исследование может помочь усилиям гарантировать, что это никогда не случится снова. Признание того, что важные еврейские фигуры в Иерусалиме были враждебны к Иисусу и играли роль в его смерти, не ведет с необходимостью к антииудаизму, как не ведет к нему тот факт, что иерусалимские священники и пророки составляли заговор для умерщвления Иеремии.

Первоначальное христианское осмысление богословского значения смерти Иисуса при помощи библейского изображения праведника, преследуемого грешниками, не имело антиеврейской направленности. Антииудаизм появился, когда эта смерть была интерпретирована во времена плохих отношений между верующими в Иисуса (среди которых все меньше было этнических евреев) и евреями, которые не верили в Него. Тогда это и закрепилось.

Хорошие отношения между христианами и евреями, основанные на уважении друг к другу, помогут нам читать рассказы о Страстях без антиеврейского эффекта. Христиане, которые ценят великое наследие иудаизма, будут трудиться, чтобы исправить взгляд, изображающий врагов Иисуса просто как «евреев».

Мы, христиане, не можем отклонять или отрицать то, что произошло с Иисусом — это было бы легким выходом. Но это было бы неправдой. Однако, в нашем литургическом служении правда и мощь повествования Страстей Господних должны быть энергично соединены с провозглашением, сделанным римским папой Иоанном Павлом II в 1995 г. в 50-ую годовщину освобождения концлагеря Освенцим: «Никогда снова антисемитизм!»

О. Рэймонд Е. Браун - ведущий католический библеист.

http://www.kiev-orthodox.org/site/scripturistic/970/

Оригинал статьи: The Death of Jesus and Anti-Semitism: Seeking Interfaith Understanding by Raymond E. Brown, S.S.