Архиепископ Михаил (Мудьюгин). Православное почитание икон

 Психологическую основу почитания икон можно усмотреть в поговорке: Лучше один раз увидеть, чем десять раз услышать. По уверениям психологов, человек зрением воспринимает 80 процентов всей получаемой информации. Изображение помогает нам воссоздать в душе облик дорогого человека и смягчить боль разлуки с ним. Чувства, питаемые к изображенному человеку, в какой-то степени переносятся на само изображение. Если же изображаемое лицо обладает в наших глазах ореолом святости, то изображение, или икона, по-гречески, приобретает значение святыни. Священными объектами могут быть не только изображения, но и останки (мощи), место погребения, вещи, принадлежавшие чтимому лицу.

В этом исключительном значении зрительных впечатлений надо искать причину настойчивого желания узреть Бога. Это желание, как мы знаем из Священного Писания, овладевало многими, начиная от Моисея (Исх. 33:18-23) и до ученика Христова Филиппа, который просил: "Покажи нам Отца, и довольно для нас" (Ин. 14:8).

Бог Отец ответил на это вековечное стремление человечества к зрительному Его восприятию, послав нам Своего Сына (Ин. 3:16), Который явил никогда до этого невиданного Бога (Ин. 1:18). Изображение (икона) Сына Божьего приобрело исключительно важное значение с уходом Спасителя из материального мира.

Между изображением обыкновенного человека или святого, Божьей Матери, и, тем более, Господа Иисуса, церковное сознание усматривает существенное различие. Икона есть не только изображение, но священный предмет, через который молящемуся подается благодать Божья, сообщается святость, идущая от Бога. И это происходит - кто бы ни был изображен на иконе: Господь, Его Пресвятая Матерь или кто-либо из святых, ибо Господь наш единственный Источник освящения и святости.

Освящение сообщается через прикосновение к священным предметам. Так, например, через погружение креста в воду, вода освящается. Святая вода, в свою очередь, сообщает освящение иконе, сосудам, пище, жилищу - любому предмету потребному для добрых целей. Таким образом, лобзание святой иконы - это не только выражение любви к изображаемому лицу, но и освящение через прикосновение к ней. Ярким примером освящения через материальные объекты могут служить исцеления больных, на которых падала тень апостола Петра (Деян. 5:15). В других случаях возлагались платки и опоясания апостола Павла (Деян. 19:12).

Конечно, согласно учению, процесс сообщения святости от одного освященного предмета к другому должен сопровождаться молитвой, актом отнюдь не материальным, а духовным. Христианству чуждо отношение к освящению, как механическому акту, что свойственно языческой магии. Господь Иисус Христос учил нас Богу поклоняться "в духе и истине." К сожалению, этот завет нарушается теми, кто не воспринимает ни умом, ни сердцем содержание молитв совершаемого таинства.

Православные обряды, сопровождаемые молитвенным обращением к Богу, весьма разнообразны. Наиболее часто употребляются осенения себя крестным знамением и поклоны (поясные и земные), лобызание иконы, креста или другого освященного предмета. К освящающему предмету нередко прикасаются не губами, а лбом или болящей частью тела, в коем случае это сочетается с молитвой об исцелении. На всенощных совершается помазание елеем, предварительно освященным. Нередко елей для помазания берется из лампады, горящей перед чтимой иконой, - считается, что само использование его в зажженной перед святыней лампаде уже сообщает ему освящение.

Освящающее воздействие благодати через освященные предметы было известно ветхозаветному человечеству, особенно израильскому народу, обладавшему истинным боговедением. Освященные предметы, носители благодати, вызывали благоговение чувство, родственное страху, но имеющее элемент радостного возбуждения, доходящего до ликования. Такими предметами являлись для израильтян гора Синай, на которой Моисей получил Божественное откровение; ковчег Завета, где хранились скрижали Завета; скиния, а со времен Соломона - Иерусалимский Храм с его утварью и убранством. Однако, в самой скинии, равно как и в Храме, при всей их святости, было место наиболее освященное - Святое святых.

Стоит отметить, что в христианской Церкви употребление священных предметов имеет множество запрещений для мирян. Например, запрещение касаться престола, евхаристической утвари и многие другие. В Израиле же эти запреты касались большой области религиозной жизни: во Святое святых входил только первосвященник, и притом раз в году (Лев. 16:2; Евр. 9:7); нельзя было употреблять в качестве обычной пищи хлебы предложения (Исх. 19:30; Мт. 12:3-4), прикасаться к ковчегу Завета (2 Цар. 6:6-8). Существовали и другие многочисленные обрядовые и бытовые запреты.

Израильский народ получил во второй Заповеди категорический запрет почитания иных богов и их изображений. Это предопределило отсутствие иконопочитания в Израиле, в иудаизме, а позднее - в исламе. Цель этого запрета ясна: единобожие Израиля подвергалось могучему влиянию языческой идолатрии окружающих народов, и надо было устранить малейшую возможность отклонения от почитания истинного Бога. Поводом для отклонения могло стать изображение человека, животного, даже растения и т.п. Единственным исключением были фигуры херувимов, по повелению Божию Моисею, помещенные во Святое святых над ковчегом Завета. (Исх. 25:18-21; Евр. 9:3-5).

Существует два предания о происхождении нерукотворного образа Спасителя. Согласно восточному преданию, у Эдесского царя Авгаря было полотенце с изображением лика Спасителя, возникшее в тот момент, когда Господь приложил его к Своему лицу. Второе предание, западное, говорит о женщине по имени Вероника. Пожалев Христа, несшего тяжелый крест на Голгофу, обливаясь кровавым потом, она дала Ему полотенце (плат). Когда Спаситель, отерев лицо, вернул плат Веронике, она увидела на нем изображение (отпечаток) лика страдающего Господа. Обе версии заслуживают доверия: царь Авгарь - историческая личность, и обстоятельства возникновения изображения на плате Вероники кажутся естественными, т.к. сопряжены с историческими фактами. Характер сверхъестественного изображения подчеркивает отмеченную выше невозможность создать изображение естественным путем с применением красок и кисти.

Нерукотворный образ Спасителя в Православной Церкви уникален: его сразу можно узнать по плату, который изображается на холсте или доске вместе с ликом Спасителя. Есть множество икон Спасителя, но они не имеют особенного наименования, как свойственно буквально всем иконам Богоматери, например: Владимирская, Казанская, Скоропослушница и прочие.

Необходимым условием иконопочитания является убежденность в возможности сообщения благодати от иконы. О том, что благодать может сообщаться через материальные предметы, знали евреи еще со времен Моисея и Аарона, знали и множество паломников, устремлявшихся со всего мира в Иерусалимский Храм, знали и ученики Христовы. Поэтому Спаситель говорил об освящающем действии передачи благодати от одного предмета к другому, как о чем-то само собой разумеющемся. У ев. Матфея описано стремление Христа исправить нарушение иерархии освященности, которую допускали книжники и фарисеи: "Горе вам, вожди слепые, которые говорите: - если кто поклянется храмом, то ничего, а если поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые! Что больше: золото или храм, освящающий золото? Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего; если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен. Безумные и слепые! Что больше: дар или жертвенник, освящающий, что на нем; и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется престолом Божиим и Сидящим на нем" (Мф. 23:16-22).

В иерархии ценностей, приводимых Спасителем примеров, низшие - золото, освященное храмом, и дар, освященный жертвенником; и высшие - Сам Бог, освящающий храм, в котором Он обитает, и небо, именуемое здесь престолом Божиим. Важен факт освящения материального предмета посредством благодати, исходящей от другого предмета. Источник же благодати не материален - это Сам Бог.

Подобные взаимодействия духовного с материальным в процессе освящения пронизывают собой все богослужение, тайнодействия и обряды Православной Церкви в полном соответствии с апостольским указанием: "Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии" (1 Кор. 6:20).

Сам Христос Свои исцеления часто осуществлял не только через словесное волеизъявление, но и через разнообразные способы физического воздействия: прикосновение (Мф. 8:3,15; 9:29; Мр. 3:10), помазание "брением из плюновения" (Ин 9:6; ср. Мк 7:33). То же мы видим и в действиях апостолов, не только прикосновением исцелявших (Деян. 3:7-18), но даже тенью своей оказывавших благотворное, исцеляющее действие (Деян. 5:15). Эта благодатная практика распространилась в Церкви и на святые иконы. Их почитание было узаконено на 7-ом Вселенском Никейском Соборе в 787 г.

Седьмой Вселенский Собор происходил в разгар упорной борьбы иконопочитателей с иконоборцами. Так как основные доводы иконоборцев базировались на внешнем сходстве почитания икон и скульптурных изображений с идолопоклонством, то в вероучительных творениях и соборных определениях особый акцент делался на духовной стороне иконопочитания. Подчеркивалось, что объектом почитания является не материал, из которого изготовлена икона (не дерево, не полотно и пр.), а сам объект изображения, т.е. прежде всего Господь Иисус Христос, Его Пречистая Матерь, святые. Тем самым иконопочитание отмежевывалось от идолопоклонства, когда обожествлялся сам почитаемый предмет. В псалме 134:15-18 ярко показано: "Идолы язычников - серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят, есть у них глаза, но не видят, есть у них уши, но не слышат, и нет дыхания в устах их. Подобны им будут делающие их и всякий, кто надеется на них."

Людям было очень нелегко перейти от представления о языческих богах - распутных, жестоких, хитрых - к высочайшему понятию о едином, невидимом, нематериальном Боге-Творце, Вседержителе, Который, будучи "Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих... Сам дая всему жизнь и дыхание и все"(Деян. 17:24-25).

Язычникам, просвещаемым евангельским светом, было доступнее почитание Христа, как конкретной Личности, Богочеловека, облеченного плотью и кровью, жившего когда-то среди людей. Поэтому представлялась потребность запечатлеть облик Иисуса Христа. Уже в катакомбах 2-го и 3 вв. мы видим изображение Христа в виде доброго Пастыря. Еще более древними являются символические рисунки рыбы, являвшиеся для христиан опознавательным знаком в условиях враждебного языческого окружения. Слово "рыба" на греческом языке состоит из начальных букв слов "Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель." Дорогие сердцу христиан изображения постепенно распространялись в быту, и неизбежным оказалось их внедрение в храмы. Созерцание икон во время богослужений создавало и создает благоприятное психологическое условие для молящегося, располагая его к молитве.

Церковные торжества 843 г. окончательно утвердили практику почитания икон, догматизированную в Никее седьмым Вселенским собором в 787 г. Однако в 15-17 веках в глубине западного общества созрел протест против официальной Церкви, который привел к движению Реформации. Этот процесс был порожден вследствие многочисленных явлений обрядоверия и суеверия, связанными с извращенными формами почитания икон, мощей и реликвий, раскрытия обманных действий и, наконец, открытой торговли святынями. Во времена Джона Виклифа (1384) и Яна Гуса (1415) раздались протесты наиболее духовных и просвещенных представителей духовенства и мирян, а потом появилась литература, обличительная и сатирическая, имевшая уже антицерковный и антиклерикальный характер.

Все это были предвестники длительного процесса Реформации, куда были вовлечены сотни тысяч и, впоследствии, миллионы христиан. В историческом сознании Реформация сопряжена с именами Жана Кальвина (1564) и Мартина Лютера (1546), который выступил в Виттенберге против торговли индульгенциями в 1517 г. Протестанты принимали с негодованием суеверное обожествление статуй, икон, реликвий. Но впали в крайность: воодушевленные благой целью побороть языческий элемент в психологии богомольцев, они отказались от почитания икон вообще, разделив, отвергнутые прежде взгляды иконоборцев. Пытаясь опираться на тексты Священного Писания и изучая Ветхий Завет, они выбирали в свою пользу, как им казалось, подходящие доказательства и не принимали то, что их опровергало.

Храмы протестантских конфессий - лютеранские, реформатские, пресвитерианские, баптистские, методистские и пр. - поражают православного посетителя отсутствием художественного убранства. В противоположность Западу религиозное искусство достигает высокой степени совершенства на православном Востоке. Сохраняя явные следы византийских истоков (Феофан Грек, 1405 г.), русское православное искусство уже в 14-15 вв. сложилось в школу живописи, отличавшуюся глубокой одухотворенностью, своеобразием и высоким мастерством. Работая в монастырском уединении, такие гениальные мастера, как Андрей Рублев (1430 г.), Дионисий (1503 г.), позднее Симон Ушаков (1686 г). и многие другие их современники, явились яркими выразителями русской религиозности. Большинство живописцев были монахами, смотрели на свой труд, как на послушание, и их имена остались неизвестными.

Излюбленным сюжетом был лик Божьей Матери. Изображения Богородицы имели сотни вариантов и пользовались широким почитанием. Наименования этих икон можно разделить на две группы. Наименования по населенным пунктам: Казанская, Владимирская, Тихвинская, Смоленская; и наименования, отражающие сюжетные особенности данной иконы: Нечаянная Радость, Взыскание погибших, Утешение в скорбях и печалях и многие другие. Иконы Спасителя, за исключением Нерукотворного Образа, не имеют особых названий. Спаситель изображается иногда в виде Царя, сидящего на троне, и почитается, как образ Господа Вседержителя. Чаще же всего Он изображается страдающим на кресте или в качестве Второго Лица Святой Троицы, восседающим рядом с Богом Отцом, т.н. "Новозаветная Троица." Некоторые изображения Распятого Христа имеют реалистический характер, отражая Его физические и душевные страдания; другие же писались в условной манере: чертам Спасителя предано выражение серьезного спокойствия и величия.

Московский Собор 1667 г. осудил какие-либо изображения Бога-Отца. Основанием для постановления Собора 1667 г. послужили Священное Писание и Священное Предание. "Бога не видел никто никогда, - говорит евангелист Иоанн, - единородный Сын, Сущий в недре Отчем, Он явил" (Ин. 1:18; 1 Ин. 4:12). Седьмой Вселенский Собор счел возможным разрешить изображение Сына Божьего именно потому, что Он, "приняв образ раба, сделался подобным человекам и по виду стал как человек" (Фил. 2:7) и, благодаря этому, стал доступен чувственному созерцанию.

Что же касается сущности Божией, вне раскрытия ее в Личности Богочеловека, то она остается сокрытой и недоступной не только для зрения, но и для разума, ибо Бог - Тот, Который "обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может" (1 Тим. 6:16).

Все описанные в Библии явления Бога людям были человеческими впечатлениями и переживаниями под воздействием воли Божьей: Бог открывал Себя так и в той степени, как Ему было угодно, но сущность Его, Его истинный Лик остается сокрытым, непостижимым, недоступным человеческому представлению. "Человек не может увидеть Меня и оставаться в живых" (Исх. 33:20).

Господь по Своей беспредельной любви к падшим людям, пошел навстречу извечной жажде увидеть Его или, по крайне мере, чувственно восприять Его. Он "отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3:16), и совершилась "великая благочестия тайна: Бог явился во плоти" (1 Тим. 3:16). Тем самым недоступный Бог, в Лице Сына и Слова Божьего, Второго Лица Святой Троицы, стал Человеком, доступным для зрения, слуха, осязания и, как это утвердила Церковь на своем 7-ом Соборе, также доступным изображению. Подобным образом и символическое изображение Духа Святого в виде голубя имеет библейское основание, ибо при крещении Спасителя Он сошел на Него в виде голубя. Такое изображение Духа Святого канонично, как и изображение Его в виде огненных языков, сходящих на апостолов .

Хотя Московский Собор не разрешил изображение Господа Саваофа, однако это запрещение было предано забвению и Его стали изображать в виде "Ветхого днями" (т.е. Старца) на иконах "Новозаветной Троицы" Ис. 6:1-2; Дан. 7:9-13;Откр. 5:11).

На православном Востоке встречаются иконы "Ветхозаветной Троицы," где изображено явление Бога Аврааму в виде трех странников. Такое изображение вполне канонично: Богу было угодно явить Себя в этом образе, имевшем глубокое символическое значение, и, не претендующем на реалистическое отражение Личности. Эта икона имеет с древних времен распространение как на православном Востоке, так и в России.

Иконы подразделяются на особочтимые и обыкновенные. Икона становится святыней общего уровня, когда священник окропит ее святой водой, сопроводив чтением соответствующей молитвы. На этом уровне святость иконы и степень ее почитания не зависят ни от материала изготовления, ни от художественной ценности, ни от древности или исторических фактов. Все это соответствует канону иконопочитания, принятого на 7-м Вселенском Соборе.

Иначе обстоит дело с особочтимыми иконами, часто называемыми чудотворными. Признаком такой иконы являются чудотоворения, испытанные кем-то, и получившими широкую известность. Народное сознание приписывает чудотворения самой иконе, а не только изображаемому лицу, этим она и отличается от других икон того же лица. Точным копиям такой иконы чудотворения не приписываются. Например, Владимирская икона Божией Матери имеется во многих храмах и частных домах, но чудотворной считается только одна, в послереволюционные годы находившаяся в музейном хранении. Обыкновенно, чудотворными являются иконы старого письма, высокого художественного уровня, сравнительно больших размеров. По канонам 7-го Вселенского Собора, честь почитания иконы должна восходить к первообразу, т. е. на изображаемое лицо, и это относится ко всем иконам.

Каждое исполнение молитвенного прошения является чудом Божиим. Господь слышит нас, где бы мы ни молились - в пути, на работе, в поле, в тюремной камере, на операционном столе... даже при отсутствии какой-либо иконы или креста. Призывы к постоянной молитве обращены к нам со страниц как Ветхого, так и Нового Заветов.

"Благословите Господа, все дела Его, во всех местах владычества Его. Благослови душе моя Господа" (Пс. 102:22); "Непрестанно молитесь" (1 Фес. 5:17).

Совершение чуда, т. е. исполнение молитвы, прежде всего зависит от веры молящегося: "Если сколько-нибудь можете веровать, все возможно верующему" (Мк. 9:23). Если у того, кто устами произносит молитву, нет сознательного и сердечного обращения к Богу, то даже перед самой чудотворной иконой - молитва останется бесплодной. Ведь даже вкушающий Тело и Кровь Господне "ест и пьет осуждение себе," если ест и пьет, "не рассуждая о Теле Господнем" (1 Кор. 11:29), т. е. без должного осознания великого таинства и без благоговения перед ним. То же можно сказать и о молитве без веры, без устремления сердца к Богу, без Которого молитва не имеет значения и силы, да и по существу не является молитвой.

Поэтому чудотворной может стать всякая икона, перед которой люди молятся с искренней верой и горячей и любовью к тому, к кому молитва обращена. Когда многие случаи исполнения молитв перед известной иконой становились известными, тогда икона начинала почитаться чудотворной. Таким образом, прославление той или другой чудотворной иконы всегда происходило спонтанно в недрах народного благочестия, не требуя официальной канонизации церковного власти.

Почитание чудотворных икон подобно почитанию святых. Каждая такая икона имеет календарную дату, некоторые - даже несколько в год. Дата обычно связана с нахождением иконы (ее явления), проявлением ее силы, оказания помощи (выздоровления, победы в сражениях, защиты от нападения или пожара). О событиях таких чудотворений составлены сказания по характеру восхвалений, воссылаемых Божьей Матери. В честь икон Божьей Матери возведено множество престолов и храмов, что сближает иконопочитание с почитанием святых.

Особой общецерковной ценностью обладают жанровые иконы, воспроизводящие библейские события, сюжеты праздников, а также жития святых. Созерцая такую икону, молящийся легко восстанавливает в памяти или даже впервые познает события Священной истории (например, Воздвижение Креста) или подробности житий (иконы с "клеймами," окаймляющими по периметру основное изображение в центре иконы). Почитание икон способствовало развитию церковной живописи: великие творения Феофана Грека, св. Андрея Рублева, Дионисия, Ушакова и многих других корифеев русского иконописного искусства могли возникнуть только в условиях православного благочестия.

Итак, самым важным, самым существенным аспектом почитания святых икон является стремление поставить в центр духовных впечатлений и переживаний прежде всего Самого Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Созефрцая Его Лик, изображенный крупным планом, как на иконе Нерукотворный Спас, молящийся возносится мыслью к своему Господу, как к Божественному Учителю вечной истины и добра, а преклоняя колена перед Распятием, испытывает чувства сострадания и благодарности к Тому, Кто "изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши" (Ис. 53:5).

Икона Святой Троицы помогает нам прикоснуться к тайне Святой, Единосущной и Нераздельной Троицы, а взор, устремленный на любую из бесчисленных икон Богоматери, раскрывает перед нашим духовным оком Ее любовь ко всем смиренным и страждущим. Благоговейное предстояние перед Распятием или иконой содействует молитве, помогает сосредоточиться, оторваться от внешних забот и суетных помыслов и соприкоснуться с горним миром.