Послание Бенедикта XVI на Великий Пост 2011 г.

«Быв погребены со Христом в Крещении, в Нем вы и совоскресли…» (ср. Кол 2,12)

Дорогие братья и сестры!

Великий Пост, приводящий нас к празднованию Святой Пасхи, является для Церкви драгоценным и важным литургическим периодом, и поэтому я с радостью обращаю к вам слово с призывом провести его должным образом. Община Церкви, пребывающая в горячей молитве и деятельной любви, ожидает окончательной встречи со своим Женихом, когда настанет время вечной Пасхи и с большей активностью включается в паломничество очищения в духе, дабы, погружаясь в тайну искупления, получить более обильный дар новой жизни в Господе Христе (ср. I Великопостный префаций).

1. Именно эта жизнь была вручена нам в день нашего Крещения, когда мы, «становясь соучастниками смерти и воскресения Христа», встали на путь ученичества, изобилующий «радостными и удивительными приключениями» (Гомилия на праздник Крещения Господня, 10 января 2010 г.). Апостол Павел в своих посланиях неоднократно подчеркивает исключительную близость с Сыном Божиим, реализующуюся в этом погружении. Тот факт, что Крещение в подавляющем большинстве случаев принимается в младенчестве, свидетельствует, что оно – дар Божий: никто не заслуживает вечной жизни своими усилиями. Божие милосердие, которым упраздняется грех и в нас пробуждаются «те же чувствования, какие во Христе Иисусе» (Флп 2,5), преподается нам исключительно по благодати.
Апостол народов в Послании к Филиппийцам объясняет смысл преображения, которое происходит в нас благодаря соучастию в смерти и воскресении Христа и указывает на его цель: «чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Флп 3,10-11). Итак, Крещение является не ритуалом из прошлого, но встречей со Христом, которой определяется вся жизнь крещеного, ему преподаются Божественная жизнь, как и призыв к искреннему обращению, производимому и поддерживаемому силой благодати, приводящей нас к зрелости во Христе. Особым образом Крещение связано с Великим Постом – временем благоприятным для приобщения к спасающей благодати. Отцы II Ватиканского Собора призвали всех пастырей Церкви использовать как можно больше свойственных Крещению элементов в великопостной литургии (ср. Конституция «Sancrosanctum Concilium», 109). В сущности, Церковь всегда связывала Навечерие Пасхи с празднованием Крещения: в этом таинстве реализуется великая мистерия смерти человека для греха, его приобщения к новой жизни во Христе Воскресшем и обретения им того же Божия Духа, Которым Христос был воскрешен из мертвых (ср. Рим 8,11). Этот полученный даром дар необходимо постоянно поддерживать, и Великий Пост становится для нас чем-то вроде катехумената, который для христиан древней Церкви, как и для катехуменов наших дней, представляет собой ничем незаменимую школу христианских веры и жизни: катехумены и в самом деле переживают Крещение как действие, имеющее решающее значение для всей их жизни.

2. Но что же может быть полезнее для того, чтобы всерьез встать на путь, ведущий к Пасхе, и приготовиться к празднованию самого радостного и самого торжественного события всего литургического года – Воскресения Христова, чем позволить руководить собой Слову Божию? Поэтому Церковь в евангельских текстах следующих друг за другом воскресений Великого Поста, приглашает нас к особенно интенсивному общению с Господом и предлагает нам заново пережить основные этапы христианской инициации: для катехуменов – в перспективе получения ими Таинства возрождения, для уже крещеных – в перспективе очередных и решающих шагов в подражании Христу и в еще более глубоком посвящении Ему.
Первое воскресенье Великого Поста иллюстрирует ситуацию человека на этой земле. Успешная борьба с искушениями, с которой начинается миссия Иисуса, побуждает нас осознать собственную слабость и тем самым подготовиться к принятию дара благодати, освобождающей от греха и вливающей новую силу, чтобы следовать за Христом – Путем, Истиной и Жизнью (ср. «Чин христианского посвящения взрослых», 25). Здесь нам предложено припомнить, что христианская вера предполагает, по образу Христа и в единении с Ним, борьбу «против мироправителей тьмы века сего» (Еф 6,12), в котором неустанно действует дьявол и также и сегодня продолжает искушать человека, стремящегося приблизиться к Господу. Христос выходит из этой борьбы победителем, чтобы открыть наши сердца надежде и привести нас к победе над искушениями зла.
Евангелие о Преображении Господнем помещает нас в присутствие славы Христовой, предваряющей славу Воскресения и возвещающей обожение человека. Христианская община сознает, что ее, подобно апостолам Петру, Иакову и Иоанну, одну приглашают «на высокую гору» (ср. Мф 17,1), чтобы вновь, как надлежит сынам в Сыне, принять дар благодати Божией: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф 17,5). Ее приглашают отдалиться от повседневного шума и погрузиться в присутствие Божие: Бог желает ежедневно возвещать нам слово, приникающее в глубины нашего духа, где рождается различение добра и зла (ср. Евр 4,12), и утверждающее нас в решимости следовать за Господом.
Просьба Иисуса, обращенная к самаритянке: «дай Мне пить» (Ин 4,7), и составляющая тему литургии третьего воскресенья, отражает чувства, испытываемые Богом к каждому человеку, и имеет своей целью пробудить в наших сердцах жажду «воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4,14). Это – дар Духа Святого, делающий христиан «истинными поклонниками», молящимися Отцу «в духе и истине» (Ин 4,23). Только этой водой может быть утолена наша жажда добра, истины и красоты! Только этой водой, излитой на нас Сыном, могут быть орошены пески беспокойной и неудовлетворенной души, мечущейся до тех пор, пока она не «успокоится в Боге», по словам св. Августина.
«Воскресенье слепорожденного» сосредотачивается на образе Христа – «Света миру». В Евангелии каждому из нас задается вопрос: «Веруешь ли в Сына Человеческого?» «Верую, Господи!» (Ин 9,35.38), – с радостью восклицает незрячий от рождения как бы от лица каждого верующего. Чудо исцеления символизирует желание Христа вернуть нам вместе с физическим и духовное зрение, дабы наша вера всё более углублялась и ею мы могли распознать в Его лице нашего единственного Спасителя. Это Он просвещают тьму нашей жизни, возвращает человека к жизни, делая его «сыном света».
Когда же в пятое воскресенье Поста нам возвещается воскресение Лазаря, мы оказываемся перед последней тайной нашего существования: «Я есмь воскресение и жизнь… И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?» (Ин 11,25-26) Для христианской общины это – тот момент, когда ей, по примеру Марфы, следует всё свое упование возложить на Иисуса из Назарета: «так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир!» (Ин 11,27). Сопричастность Христу в этой жизни подготавливает нас к тому, чтобы переступить границы смерти, чтобы вечно пребывать с Ним. Вера в воскрешение умерших и надежда на вечную жизнь открывают нам глаза на высший смысл всего нашего существования: Бог сотворил человека для воскресения и жизни, и эта истина придает истории человечества, личной жизни людей и их общественной жизни, а также культуре, политике и экономике момент подлинности и завершенности. Там же, где нет света веры, вся вселенная оказывается заключенной в гробнице без будущего, без надежды.
Путь Великого Поста достигает своей кульминации в Священном Пасхальном Триденствии, особенно – в Великом Навечерии Пасхи: обновляя свои крещальные обеты, мы тем самым еще раз исповедуем, что Христос является Господом нашей жизни, жизни, подаренной нам Богом в тот момент, когда мы во второй раз родились «от воды и Святого Духа», и подтверждаем свою решимость откликнуться действию благодати и стать Его учениками.

3. Наше погружение в смерть и воскресение Христа в таинстве Крещения постоянно побуждает нас освободить свои сердца от тяжести материальных вещей, от эгоистической привязанности к «земному», обедняющему нашу жизнь, мешающему нам предоставить себя в распоряжение Богу и открыться на Него, как и на ближнего. Во Христе Бог явил Себя как Любовь (ср. 1 Ин 4,7-10). Крест Христов, «слово Креста» являет нам спасающую силу Бога (ср. 1 Кор 1,18), цель которой – возвысить человека и подарить ему спасение. Это – любовь в ее самой радикальной форме (ср. Энциклика «Deus caritas est», 12). Посредством традиционных практик поста, милостыни и молитвы, приглашения к активному покаянию, Великий Пост побуждает нас наполнять свою жизнь в этом мире всё более радикальной Христовой любовью.
Соблюдать пост можно по самым разным мотивам, но для христианина мотивация является глубоко религиозной. Ограничивая наше меню, мы учимся побеждать собственный эгоизм, чтобы приобщиться к логике дара и любви; перенося различные лишения – причем не только лишения чего-то излишнего – мы освобождаемся от поглощенности собственным «я», чтобы обнаружить кого-то Другого рядом с нами, увидеть Бога в лицах стольких наших братьев. Пост не приводит христианина к замкнутости, а напротив, помогает ему открыться Богу и человеческим потребностям, превращает любовь к Богу также и в любовь к ближнему (ср. Мк 12,31).
На нашем пути нас подстерегают искушения накопительства, любви к деньгам, затемняющие доминирование Бога в нашей жизни. Жажда обладания провоцирует насилие, злоупотребления властью и приводит к смерти, поэтому Церковь, особенно во время Великого Поста, призывает давать милостыню, т.е. делиться. В свою очередь идолопоклонническое служение материальным благам не только разделяет нас с другими людьми, но и обедняет человека, делает его несчастным, погружает в иллюзии, не предоставляя в итоге обещанного. И всё это потому, что материальное занимает здесь место Бога – единственного источника жизни. Как же нам понять отцовскую благость Бога, если наше сердце переполнено собственным содержанием, собственными проектами, которыми мы тщетно надеемся обеспечить себе прочное будущее? Искушение состоит в том, чтобы начать думать как тот богач из притчи: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы…» Но мы знаем и ответ Господа: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя…» (Лк 12,19-20). Давать милостыню – значит признать первенство Бога и обратить внимание на ближнего, чтобы тем самым заново открыть нашего благого Отца и принять Его милосердие.

Во всё время Великого Поста Церковь с особой щедростью питает нас Словом Божиим. Размышляя о нем и принимая его, чтобы жить с ним со дня на день, мы осваиваем драгоценную, незаменимую форму молитвы: ведь внимательное слушание Бога, постоянно обращающегося к нашему сердцу, поддерживает нас на пути веры, начатом в день Крещения. В молитве мы обретаем и новое понимание времени: в сущности, без перспективы вечности и трансценденции, временем попросту отмеряются наши шаги в сторону горизонта, за которым нет будущего. В молитве мы отводим время для Бога и убеждаемся, что «слова Его не прейдут» (ср. Мк 13,31), мы вступаем с Ним в близкое общение, которого «никто не отнимет у вас» (ср. Ин 16,22) и которое способно подарить нам неложную надежду на вечную жизнь.
Подводя итоги, мы можем утверждать, что суть великокопостного пути, на котором мы приглашены к размышлению о Тайне Креста, сводится к «сообразованию смерти Христа» (ср. Флп 3,10), чтобы тем самым кардинально изменить течение нашей жизни: позволить Святому Духу изменить себя, подобно тому, как это произошло со св. Павлом по дороге в Дамаск; решительным образом подчинить свою жизнь воле Божией: освободиться от эгоизма, побеждая инстинкт властвования над другими людьми и открываясь любви Христа. Великопостное время – это подходящий момент, чтобы заново осознать свою немощь, принять, искренне пересмотрев свою жизнь, обновляющую благодать таинства Покаяния и решительным образом последовать за Христом.

Дорогие братья и сестры!

Посредством личной встречи с нашим Искупителем и посредством поста, молитвы и милостыни, ведущий к Пасхе путь обращения позволяет нам заново открыть свое Крещение. Так обновим же в этом Великом Посту наше переживание благодати, дарованной нам Богом в момент Крещения, дабы она просвещала и доводила до совершенства все наши деяния. Мы призваны ежедневно переживать всё то, что это Таинство означает и осуществляет, подражая Христу с еще большим великодушием и искренностью. На этом пути мы поручаем себя Деве Марии, родившей Божие Слово в вере и по плоти, чтобы, подобно Ей, погрузиться в смерть и воскресение Ее Сына Иисуса и иметь жизнь вечную.

Из Ватикана, 4 ноября 2010 г.

BENEDICTUS PP XVI

http://sibcatholic.ru/2011/02/23/poslanie-benedikta-xvi-na-velikij-post-...