Елеопомазание больных

Елеопомазание в Священном Писании

... Исцеляя людей, Иисус выражает им Свое сострадание и показывает, что Он делает их беды Своими бедами. Он - врачеватель, в котором нуждаются все больные и грешники (ср. Мк 2, 17). Он отождествляет Cебя с болящими: тот, кто посещает и лечит больных, посещает и лечит Самого Господа (ср. Мф 25, 36). Для исцеления человека Иисус пользуется знаками, такими как слюна, возложение рук, брение... Болящие выздоравливают силою, которая от Него исходит и им передается. Однако исцеление людей имеет и высшую цель: победу над злом, смертью и грехом. Это спасение достигается через Пасху Господа на Кресте. Иисус принял на Себя бремя зла, Он есть невинный Агнец Божий, отданный на заклание, Который «берет на Себя грех мира» (Ин 1, 29). Совершая это, Иисус призывает Cвоих учеников и всех верующих уподобиться Ему, приобщиться к Его искупительным страстям, дабы потом стать причастниками Его Славы.

Болезни и страдания, которым подвержены все люди, как по причине первородного греха и грехов личных, так и по причине ограниченных человеческих возможностей, позволяют человеку с особой силой почувствовать собственную немощь и неспособность к обычным занятиям. В болезнях и страданиях человек ощущает и отчаяние, и предчувствие конца земной жизни, более того, они являются для человека испытаниями. После множества страданий и болезней Иов понимает, что Бог может все и что нет для Него невозможного. После такого испытания Иов заново, уже на своем опыте, а не понаслышке, познает Бога; потому он вновь обретает веру в Бога и сожалеет о содеянном, принося покаяние. Он как бы постигает тайну Бога и преклоняется перед Его всемогуществом (ср. Иов 42, 1_6). Для чего же нам даны страдания и болезни? Вот что говорит по этому поводу апостол Павел: «Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? (...) Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр 12,7_11). Могущество Христа в полной мере являет себя в немощи человека, который, носит в себе дарованные сокровища жизни и Божественной любви, уподобляясь тем самым глиняному сосуду. Апостол Павел радуется своим недугам, преследованиям и страданиям, принятым за Христа: ведь именно когда он немощен, он силен во Христе. (ср. 2 Кор 12, 9_10). Сам Иисус Христос стал совершенным, согласно воле Отца, через Свои страдания, приведя тем самым людей к спасению и славе (Евр 2, 10; 5, 7_9).

Иисус не оставил Себе исходящую от Него силу, но послал Своих учеников возвещать Царство Божие, даровав им также власть изгонять нечистых духов. Получив эту поручение, Двенадцать «пошли, и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6,12_3; ср. Мф 10, 7_8). Несмотря на то, что в Евангелии специально не указано, что Двенадцати было вменено в обязанность совершать помазание маслом болящих, их деяния выражают и разъясняют желания Иисуса Христа. По этой причине Тридентский Собор считает, что эти слова предваряют таинство Елеопомазания больных (ср. DzSch 1695). В Евангелии от Марка (6, 12_3) помазание елеем больных - это одно из тех действий, посредством которых, Двенадцать и другие ученики Христа, следуя Ему и свидетельствуя о Нем, являли власть исцелять - власть, являющуюся знаком пришествия Царства Божия. Так поступает и апостол Павел (ср. Деян 28, 8), когда приходит к больному и, помолившись, возлагает на него руки и исцеляет. Различие в действиях Апостолов по отношению к болящему (помазание или возложение рук) показывает, что оно еще не точно определено, хотя и имеет целительный и действенный характер, приводя человека ко Христу...

Апостол Иаков о Елеопомазании больных

Во время земной жизни Иисуса Двенадцать возвещали присутствие Царства Божия и подтверждали свое благовествование, исцеляя уверовавших в него болящих. И после Вознесения Апостолы подтверждают свою проповедь исцелениями (ср. Деян 3, 6_10; 8, 6_7). Именно эти спасительные деяния, а также заверения воскресшего Господа в том, что Апостолы будут сопровождать проповедь Евангелия знамениями, например, возложением рук на болящих и их исцелением (ср. Мк 16, 16_20), имеют непосредственное отношение к тому месту Нового Завета, который, начиная с V века, рассматривается как основание таинства Елеосвящения больных. Речь идет, как это хорошо известно, о том месте из Послания апостола Иакова, где он говорит: «Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (5, 13_5)2.

Автор Послания, прежде всего, напоминает об одном из священнодействий ранней христианской Церкви и призывает совершать его как уже известное. Оно осуществляется в случае болезни члена христианской общины, когда он призывает к себе на дом пресвитеров, из чего можно сделать вывод о том, что его болезнь достаточно серьезна. Больной мог совершать грехи ранее, но совершенно необязательно, что его болезнь связана с ними (это можно только предположить). Больной зовет пресвитеров Церкви, то есть тех, кто по своему сану может совершать это служение и связанные с ним священнодействия на основе своих служительских функций. Пресвитеры Церкви это те, кого Павел и Варнава выбирают и поставляют во главе каждой основанной ими общины (ср. Деян 14, 23), Иерусалимская Церковь всегда имела своих пресвитеров (ср. Деян 11, 30; 15, 2. 4. 6; 16, 4). Эфесская община возглавляется пресвитерами, обращаясь к которым, Павел говорит: «Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян 20, 28). Действие, предписываемое Посланием Иакова, уже не является исключительно харизматическим, поскольку не любой верующий может получить дар его совершать. Оно становится одним из основных событий жизни в вере и следовании Христу, и оно связано со служением священников.

Священнодействие включает в себя молитву веры, которая читается над больным, а также помазание его маслом (елеем), в те времена, конечно же, оливковым. Молитва исходит из веры в то, что Господь может помочь и исцелить, но это не просто обращение к Господу с верой. Послание Иакова предполагает исключительную веру в силу молитвы, ибо тот, кто просит с верою, нимало не сомневаясь, получит то, о чем просит (ср. Иак 1, 5_7). Молитва веры исключает мысль о какой-либо магической силе елея и вообще всего совершающегося. Пресвитеры должны действовать, и вообще все должно происходить «именем Господа», то есть через обращение к Нему, силою призывания Его имени. Пресвитеры совершают действие не своим именем и не своею силою, но силою Господа, ими призываемого. Как Двенадцать совершали чудеса во имя Иисуса, так и теперь пресвитеры во имя Господа действуют и молятся с верою во спасение болящего.

Описывая, с какой целью совершаются молитва и помазание елеем, апостол Иаков использует термины, привычные для Библии, а именно: спасти, поднять (восставить) и простить грехи. В общепринятом смысле спасение означает, что человек способен выдержать испытание на Страшном Суде, не принять осуждения, но достичь Вечной жизни; применительно к рассматриваемой проблеме оно означает избавление от болезни и смерти. Так, женщина, страдающая кровотечением, имеет твердую веру в то, будет исцелена, прикоснувшись к одежде Иисуса; так и происходит (ср. Мк 5, 28_34; Мф 9, 21). Слепой Вартимей крепостью своей веры спасается от слепоты (ср. Мк 10, 52). Второй термин (поднять, или восставить), который встречается в Послании только в этом месте, мы находим в синоптических Евангелиях в значении «избавлять от болезни» (ср. Мк 1, 31; 2, 9. 11; 5, 41 и др.); кроме того, он означает «воскрешение из мертвых» (ср. 1 Кор 15, 42_4). Оба термина употребляются апостолом Иаковом в буквальном смысле: они означают мольбу и действие, направленные на исцеление больного. Помазание елеем возвращает больному здоровье и укрепляет его тело, для этого оно и совершалось во времена апостола Иакова. Новозаветной концепции совершенно чужда точка зрения на то, что помазание елеем является действием, относящимся или исключительно к телу или исключительно к душе человека. В соответствии со всем, что сказано в Новом Завете, человек спасается в своей целостности, в единстве тела и души. Если, например, считать, что речь идет только о помощи душе и ее утешении, то непонятно, почему подобное утешение дается человеку именно в болезни и только в этом случае. Таким же образом нельзя считать, что помазание елеем означает лишь борьбу с недугом. Неверно также полагать, что его действие носит только эсхатологический характер, то есть распространяется только на загробную жизнь. Действительно, в рассматриваемом фрагменте Послания Иакова не говорится о смерти, исцеление же, хотя оно является непреложным знамением Царства Божия, касается земного существования человека.

Есть все основания утверждать, что «спасти» и «поднять» апостол Иаков употребляет в значении «избавлять от болезни»: молитва и помазание елеем спасают больного от опасности и зла, причиняемого болезнью, спасают от всего дурного, связанного с человеческими недугами, то есть их совершают для того, чтобы восстановить здоровье человека. Если даже болящий и совершил какие-то грехи, они будут отпущены. Пресвитеры совершают, помимо прочего, и отпущение грехов (ср. Иак 5, 15). Таким образом, страдание и болезнь могут стать причиной спасения, и это происходит в силу благодати, происходящей от молитвы и помазания елеем, которые являют собой единое действие. Бог хочет утолить боль человека здесь, на земле и, более того, претворить его болезнь и страдание в победу и путь к Вечной Жизни...

Обобщая все сказанное, можно сказать, что, по мнению Иакова, деяния христианской общины и, в частности, пресвитеров, продолжают дело Иисуса, Который спасает людей. Его молитва и елей являются знаками милосердия Божия, освобождающего человека от его немощей и слабостей.

Истинное исцеление человека

Смысл исцелений, совершенных Иисусом во время Его земной жизни, и деяний Церкви, о которых говорится в Послании Иакова (ср. 5, 13_5), состоит в том, что печаль человека «в радость будет» (Ин 16, 20); так же и «женщина, когда рождает, терпит скорбь (...) но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости» (Ин 16, 21). И это возможно, поскольку христианин становится причастником крестной смерти Иисуса Христа и Его воскресения. В болезни и страдании христианин приобщается к Кресту Христову, в котором являет себя совершенная любовь Божия, ведущая к Воскресению; он призван, через обращение и через веру, стать причастником Христовых страданий, которые, будучи искуплением и жертвой, угодными Богу, ведут к наивысшей радости. Именно к этому призывает апостол Петр в Первом Соборном Послании: «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. (...) Итак, страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро» (4, 13.19). Таким образом, страдания и болезни ведут к раскаянию и спасению, поскольку единый и всеобщий Крест Христа, Который есть раб Бога и взял на Себя наши раны и наши горести, придает смысл всему происходящему, преодолевая зло и смерть. По словам апостола Павла, «кратковременное легкое страдание производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор 4, 17_18). И в этом аспекте можно говорить, что скорбь становится учителем жизни, который исправляет, оздоровляет и ведет человека к истинному исцелению.

Когда же человек достигает истинного исцеления? Ответ дает нам Г. У. фон Бальтазар: «Возможно говорить об истинном исцелении, когда тот, кто страдает и кто до сих пор воспринимал свою боль как раб, становится вновь хозяином самого себя, свободно принимает свою боль и по-христиански вверяет себя Богу, Тому, Кто раздает и предписывает боль». Истинное исцеление достигается верой в Бога, поскольку Он является залогом того, что человек не рухнет под тяжестью болезни и страдания, но обретет в них смысл, а также верой во Христа, Который принял страдания и Своим воскресением претворил их в победу. Так Бог изменил страдание и болезнь и преобразил их во Спасение. Иисус Христос, в русле иудейской традиции, искупил грехи человеческие, будучи праведником. Так и тот, кто причастен Христовым страданиям, искупает грехи членов Церкви и всех людей...
Принимающий таинство

... Рассмотрение традиций и молитвословий Римской и Восточной Церквей показало, что таинство Елеопомазания больных всегда преподается тяжело больному, в том числе и тогда, когда его болезнь считается смертельной. Приемлющий таинство - это верующий в состоянии серьезной болезни или физической немощи. Теперь следует решить, в каких случаях можно считать, что больной находится в подобном состоянии. Возможно, что при этом следует руководствоваться соображениями, которые, не выходя за рамки того, что таинство преподается только в виду тяжелой болезни, разумно расширяют число тех, кому его можно преподавать; при этом надо учитывать, что Елеопомазание это не таинство умирающих грешников, которым является Покаяние, и не таинство, приводящее христианина к Славе Божией, которым является Напутствие Святыми Дарами. Сказанное выше не исключает того факта, что таинство преподается умирающим - тем, кто уходит из этой жизни, чтобы войти во славу Святой Троицы. Из перечня болящих нельзя исключать людей в преддверии опасной хирургической операции, а также людей преклонного возраста, физическая немощь которых постоянно усиливается. Обобщая, можно сказать, что «подходящее время для принятия таинства Елеопомазания больных, несомненно, наступает, когда христианин находится в смертельной опасности из-за болезни или по старости».

Но есть и другой аспект священного Елеопомазания, и о нем нельзя забывать. Речь идет о том, что больной принимает участие в таинстве и как член Церкви, и просто как человек. Рассмотрим сначала его действия в церковном измерении. Елеопомазание дарует нам приобщение и уподобление смерти и воскресению Христа именно тогда, когда мы страдаем, и это происходит для того, чтобы мы могли вместе с Ним переживать все тяготы болезни и старости. Таким образом, болящий, как говорил о себе апостол Павел, рад своим страданиям, которые он претерпевает за себя и за других, и он восполняет недостаток в плоти своей «скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (ср. Кол 1, 24). Происходит то, о чем пишет папа Иоанн Павел II: «В Теле Христовом, которое непрестанно возрастает от Креста Искупителя, именно страдание, проникнутое духом жертвы Христовой, является незаменимым посредником и создателем благ, необходимых для спасения мира. Именно оно скорее, чем что-либо иное, приводит к благодати, которая преображает человеческие души. Именно оно скорее, чем что-либо иное, делает так, что в истории человечества являют себя силы Искупления. В этой «космической» борьбе между силами добра и духами злобы, о которых говорит апостол Павел в Послании к Ефесянам (6, 12), человеческие страдания, объединясь с искупительными страстями Христа, дают особую поддержку силам добра, открывая путь к победе этих сил Спасения». Болящий, с которым полностью отождествляет Себя умерший и воскресший Христос, посредством священного Елеопомазания, переживает свою болезнь во спасение себе и другим людям, выказывает понимание испытаний, которым подвергаются все люди, свидетельствует свою верность и терпение. Он свидетельствует о действенном и активном присутствии Святого Духа, который оживляет Церковь и укрепляет нас в союзе со Христом.

Заслуживает особого внимания также и человеческое измерение таинства, то есть тот факт, что именно посредством его человек преобразуется и осуществляется ...

Иными словами, человек страдает по причине малости (или недостатка) благ, которых он, однако, желает и ожидает. Человек просит, он ищет истину и счастье, смысл и вкус жизни. Человек страдает, так как существуют блага, к которым он не причастен, и он понимает, что не достигнет их, если будет предоставлен сам себе; он ощущает, что его интересы явно ущемлены, что его лично лишают благ, которые ему причитаются в соответствии с естественным порядком вещей. Поэтому страдание - это всегда испытание, подчас тяжелое, которому подвержен конкретный человек в определенный исторический момент, то есть здесь и сейчас. Обязанность страждущего состоит, таким образом, в том, чтобы задуматься о главном и о предназначении человека, в противовес поверхностному и лживому понятию о преуспеянии и успехе. В драматической ситуации вера сообщает и дает жизнь Христову, чтобы человек пережил этот опыт и радовался ему здесь, на земле.

Болящий, который живет во Христе, признает, что раньше был слеп, а сейчас видит то, что относится к его жизни. Потому он может свидетельствовать и о своем Исцелителе: «это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» (Ин 9, 30_3). Таким образом, таинство не только связано с человеческими потребностями и надеждами; оно, кроме того, осуществляет и дает человеку, приемлющему его в один из самых сложных моментов своего земного существования, жизнь во Христе, Который, пройдя страдания и смерть, живет в вечности одесную Отца. Болящий подвергается человеческим испытаниям, из-за тяжести и длительности болезни в опасности находится и его жизнь, и тот смысл, который она имела до сего времени. Христос отвечает на эту человеческую потребность, поднимает и поддерживает дух болящего, делая его соучастником Своей смерти и Своего воскресения...
Смысл и действие таинства

... обратим внимание на последствия греха, которые присутствуют в больном человеке (мы уделим особое внимание последствиям духовным и немного остановимся на последствиях, касающихся физической жизни). То, что остается от греха, проявляется в недостатке физических и духовных сил, в ослаблении психофизического единства человека, в том, что он особенно подвержен болезни и смерти, а также в слабости, которая разрушает его душу и ведет ко злу. В частности, болезнь это состояние человека, в котором подчеркиваются и особенно проявляются его хрупкость и слабость в земной жизни, причем это затрагивает как физическую, так и духовную ее сторону. Елеопомазание больных предлагается для исцеления, поддержки и укрепления человека, находящегося в таком состоянии. Человека можно исцелить от такой немощи, и Иисус Христос, как об этом свидетельствует церковная традиция, возжелал это сделать. Исцеление совершается силою Пасхи Христовой, через которую болящий становится причастником Его смерти и Его Воскресения и ему даруется возможность пережить свою болезнь как верному ученику, как человеку, возрожденному в духе; при этом нельзя также исключать и благодати физического исцеления. Спасительная сила Пасхи Христовой не имеет ни границ, ни непреодолимых препятствий.

Обобщая вышесказанное, мы можем утверждать, что Елеопомазание больных приносит человеку облегчение и спасение в случае тяжкой болезни; объективное действие таинственной благодати восстанавливает больного, сообщая ему дар осуществить свое сверхъестественное призвание в трудной и недолговечной человеческой жизни, полной испытаний и болезней. Болящим и немощным старцам оказывается помощь, дабы они пришли к жизни во Христе, которая дает им возможность осуществить свои чаяния и заранее вкусить жизни вечной, в которой окончательно уничтожены все последствия греха.

Мы обратили внимание на то, что посредством Елеопомазания болящий приобщается к страстям и смерти Иисуса Христа, а также способствует благу Народа Божия. Но есть еще один церковный аспект этого таинства: в нем вся Церковь препоручает болящих Господу страдавшему и прославленному, чтобы Он облегчил их старания и спас их (ср. LG XI). Через священнослужителя, который совершает помазание елеем болящего и молится над ним, сама Церковь просит за него, укрепляет в нем веру, придает ему силу против соблазнов лукавого и страха смерти, помогает ему бороться со всяким злом. Церковь заботится о том, чтобы посредством таинства обновлять жизнь христианина и помещать его в условия благодати уподобления Иисусу Христу в Его страданиях и Его распятии. Совершая это священнодействие, Церковь объективно реализует себя, свою миссию - вместе со всеми верующими идти дорогой жизни во Христе. Совершая это таинство, Церковь делает видимой действенную благодать Христову, которая сообщается человеку, освящает и животворит человека в ответственный момент его жизни. Преподавая это таинство, Церковь совершает Пасху Христову как основание своей жизни и, согласно воле Христа, во все времена дает помощь верующим, чтобы они могли в любых ситуациях идти вперед по пути к спасению.

Церковь осуществляет свое призвание, поскольку вместе с ней и в общении с ней человек обретает опыт того, как разрешился во Иисусе Христе вопрос, имеющий отношение ко всему дурному, что несут в себе болезни, а также вопрос о смерти. Церковь это место, где жизнь во Христе дается и проживается таинственным образом, и потому в ней человеку дается возможность не поддаться болезни и прожить жизнь, исполненную смысла. На это направлено таинство Елеопомазания больных, дарующее человеку возможность приобщиться к Иисусу Христу, дабы пережить те же чувства, которые Он испытал, когда «смирил Себя, быв послушным вплоть даже до смерти, и смерти крестной» (ср. Флп 2, 5_8).

Смысл священного Елеопомазания определяется его первым непосредственным действием. Он состоит в сообщении человеку «определенного стремления души к Богу, которое есть духовное помазание». Это и есть благодать Святого Духа, обозначенная и порожденная помазанием елеем и молитвой, которые дают приемлющему таинство благочестивое желание уподобиться Христу. Господь вступает с болящим в особые отношения, принимая во внимание его нужды и опасности, которым он подвергается; Господь совершает это, чтобы болящий мог сохранить свою сверхъестественную жизнь и преодолеть препятствия, которые встречаются на пути к вечной славе. Таинственная благодать дает болящему все, что необходимо при серьезном испытании, которому он подвергается, и все, что необходимо для того, чтобы направить его к окончательной победе; кроме того, она освобождает от последствий греха.

Чтобы уточнить действия таинства, обусловленные таинственной благодатью (при условии, что приемлющий таинство имеет соответствующее расположение и что таинство является действительным), выскажем несколько соображений. Прежде всего, болящий получает благодать Святого Духа, которая его уподобляет Христу, объединяя со страданием и воскресением Христовыми; это совершает ся для его духовного блага, равно как и на пользу всего церковного Тела. Таким образом, человек ободряется и укрепляется духовно, тем самым он обретает возможность по-христиански пережить страдания, причиняемые болезнью и старостью, поручая их Господу. Поскольку болезнь касается и тела, и души, принимающий таинство получает помощь и для тела, и для души, чтобы в болезни пережить приобщение к Богу и к людям. Так человек готовится к жизни вечной; он совершенствует и улучшает свою жизнь в условиях постоянно усиливающегося ощущения того, что приближается его окончательная встреча с Господом. Болящий получает не только лекарство от последствий греха, но и прощение самих грехов в том случае, если он не мог получить прощения в таинстве Покаяния. Наконец, нельзя забывать, что возможно (более того, это одно из подлинных действий таинства) восстановление здоровья, вплоть до чуда физического выздоровления. Это может произойти, ведь таинства это действенные знаки духовного спасения и нельзя оставлять в стороне их физическое действие. Человек здоровый и спасенный более близок к своему Творцу и Спасителю, чем человек больной.

... Практика причащения в близости смерти имела место еще в ранней христианской Церкви25. Мученики брали с собой Св. Дары, чтобы иметь силу свидетельствовать о Христе до самого конца, дабы придти к славе вместе со Христом, Который боролся вместе с ними. Существует множество свидетельств о раздаянии Св. Даров после воскресного богослужения тем, кто отсутствовал, а также больным христианам26. Тем, кто жил в состоянии покаяния, но был лишен причастия, разрешалось получить его в преддверии смерти. Никейский Собор постановляет, что «в отношении умирающих будет применяться старая норма, по которой никто из тех, кому угрожает смерть, не будет лишаться последнего необходимого причастия(...) и, как правило, епископ после уточнений допускает к причастию любого, кто находится на пороге смерти и просит об этом» (DzSch 129)...
Из книги Бенедетто Теста «ТАИНСТВА В КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ»